「迦旃延!诸法毕竟不生不灭，是无常义。

」小乘法说一切法皆是无常，真正大乘法刚好相反，没有无常，这是很严重的问题!释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。

为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅盘经》，却提出常、乐、我、净?

佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。

中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则;所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。

用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。

是真无常吗?我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。

昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。

所以维摩居士说「诸法毕竟不生不灭」，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。

「五受阴洞达空无所起，是苦义。

」我们人生感受到的痛苦，都是由五阴来的。

五阴是色受想行识，有生理的和心理的。

我们讲受阴，是受感觉状态支配的。

你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。

但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。

「洞达空无所起」，是透彻了解了五阴的作用是无所起，本来没有动过，像水上偶然起的波纹，过了也了不可得。

讲苦讲乐，都是个人自己唯心所生的，本来无苦乐。

「诸法究竟无所有，是空义。

」毕竟空。

大家若被我骂是神经病，一定生气。

其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。

你打坐要求空就是人傻瓜，你空得了吗?空是它来空你，你是空不了它的。

你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛!

「于我无我而不二，是无我义。

」好久以前我为这个题目做了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为「我」、「无我」争辩不已。

什么是无我?是佛的方便佛法，作人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。

有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。

其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。

这个不二就是佛教文学的妙用。